Pôvod karnevalu: história, významy a evolúcia

Začatie » Nezaradené » Pôvod karnevalu: história, významy a evolúcia

Karneval je dnes synonymom pre večierky, hlasnú hudbu, extravagantné kostýmy a ulice plné ľudí, ktorí skáču a tancujú za alegorickými vozmi a sprievodmi.Ale za touto explóziou radosti sa skrýva veľmi dlhá a zložitá história plná náboženských, pohanských a politických vrstiev. Od starovekých poľnohospodárskych rituálov až po megafestivaly vysielané po celom svete, cesta tejto oslavy pomáha pochopiť nielen západnú kresťanskú kultúru, ale aj... odpor afrických, domorodých a ľudových tradícií.

Keď hovoríme o pôvode karnevalu, neexistuje jedna jednoduchá odpoveď.Festival spája prvky starovekých obradov plodnosti. Grécko-rímske festivaly Podobne ako Saturnálie a Bakchanálie, egyptské oslavy na počesť bohyne Isis, germánske zvyky na odohnanie zimy, ktoré neskôr vstrebal a preformoval kresťanský kalendár ako veľký moment „slobody“ pred pôstnou disciplínou. V priebehu storočí si každý národ pridal svoju vlastnú atmosféru, až kým sa nedosiahli veľkolepé karnevaly v Rio de Janeiro, Benátkach, Barranquille, Orure, Montevideu a mnohých ďalších.

Etymológia a významy slova karneval

Samotný termín „Karneval“ odhaľuje túto minulosť plnú rôznych interpretácií.Všeobecne akceptované vysvetlenie, najmä od stredoveku, spája toto slovo s vulgárnou latinčinou. carnem levareSlovné spojenie „odstránenie mäsa“ je niečo ako „odstránenie mäsa“, čo odkazuje na zákaz jedenia mäsa počas kresťanského pôstu – času pôstu a pokánia. V tejto interpretácii by karneval bol poslednou príležitosťou jesť a piť bez pravidiel pred obdobím náboženských obmedzení.

Ďalšou pomerne populárnou etymológiou, ktorá sa vyskytuje v mnohých európskych jazykoch, je mäsové údolie, chápané ako „rozlúčka s telom“. Myšlienka je podobná: rozlúčiť sa s telesnými pôžitkami (alimentárnymi aj sexuálnymi) pred obdobím duchovného obmedzenia. Hoci sa táto hypotéza často opakuje, viacerí filológovia ju vnímajú s opatrnosťou a považujú ju skôr za „poetickú“ etymológiu než za solídnu jazykovú cestu.

Existuje aj teória, ktorá si medzi historikmi získala popularitu od 19. storočia....najmä vďaka Švajčiarovi Jacobovi Burckhardtovi: myšlienka, že karneval by mal vzniknúť z morský karusTento latinský výraz označuje typ procesie, v ktorej sa ulicami niesol bohato zdobený voz v tvare lode v sprievode masiek. Táto prax sa spája so sviatkami Navigium Isidis („Loď Isis“), rímsky kult – s egyptskými koreňmi – ktorý sa konal začiatkom marca na požehnanie novej plavebnej sezóny.

Podľa tejto hypotézy morský karusLoď na kolesách by bola priamym predkom dnešných prehliadkových vozov.Masky, satira, hlučné sprievody a symbolické vozidlo, ktoré sa prediera davom, približujú tento starobylý festival modernej forme karnevalu v rôznych mestách po celom svete.

Niektorí súčasní autori stále naznačujú pôvod spojený s konkrétnymi božstvami, ako je Carna, keltská bohyňa spájaná s fazuľou a slaninou....hrdinovi Karnovi z indických tradícií alebo hinduistickému bohu túžby Kāmadevovi. Tieto návrhy hľadajú širšie súvislosti s indoeurópskymi slávnosťami súvisiacimi s plodnosťou a sexualitou, hoci sú skôr špekulatívne a medzi odborníkmi sa o nich menej zhoduje.

Staroveké korene: Z Egypta a Sumeru do grécko-rímskeho sveta

Ešte pred Rímom a klasickým Gréckom existovali verejné slávnosti pripomínajúce karnevalového ducha.Národy ako Sumeri a starí Egypťania usporadúvali oslavy na počesť božstiev, ktoré zahŕňali sprievody, tance, nosenie masiek a často aj dočasné pozastavenie denných noriem. U Egypťanov vynikajú festivaly spojené s bohyňou Isis a býkom Apisom, kde hudba, hojnosť jedla a obrátenie spoločenských rolí už udávali tón.

V starovekom Grécku boli oslavy na počesť Dionýza, boha vína a extázy, dôležitým prepojením s budúcim karnevalom.Počas dionýzskych sviatkov ľudia pili, tancovali, nosili masky a dovoľovali si správanie, ktoré sa v každodennom živote považovalo za neprijateľné. Bol to čas na uvoľnenie impulzov, smiech z autority a hranie sa s inverziou spoločenského poriadku, čo dosť pripomínalo „prevrátený svet“ moderného veselia.

V Ríme sa tento duch prehnanosti a inverzie objavoval na sviatkoch, ako boli Saturnálie, Luperkálie a Bakchanálie na počesť Bakcha.Napríklad počas Saturnálií si otroci a páni symbolicky vymieňali miesta, hierarchie sa relativizovali a mesto sa oddávalo jedlu, pitiu a obscénnym vtipom. Klasická literatúra a záznamy rímskych moralistov svedčia o nepohodlí elít s týmito slobodami, ale aj o ťažkostiach s ich odstránením.

Mnohí vedci vnímajú tieto grécko-rímske sviatky ako „rezervoár“ rituálnych prvkov. – masky, sprievody, výsmech autoritám, dočasná rovnosť, hojnosť jedla a sexu – ktoré by sa neskôr znovu použili, dostali nový význam a zmiešali s kresťanskými presvedčeniami. Nie je to priama, jednoduchá čiara, ale kultúrna pamäť, ktorá sa rozprestiera naprieč stáročiami.

Germánske a keltské obrady a „koniec zimy“

U germánskych a keltských národov dal zimný a jarný cyklus vzniknúť aj festivalom podobným tomu, čo dnes nazývame karneval.V mnohých častiach severnej Európy sa verilo, že zime vládnu temní duchovia, ktorých treba vyhnať, aby sa mohlo vrátiť svetlo a plodnosť.

Rituály s maskovanými postavami, sprievody s lodnými vozmi a rekonštrukcie posvätných svadieb sa zdajú byť spojené s božstvami plodnosti, ako sú Nerthus (alebo Nerto) a Freyr.Zdroje ako Tacitus opisujú posvätné vozy, ktoré sa niesli v procesii, po ktorých nasledovali očistné kúpele pre samotné božstvo, a praktiky, ktoré spájali rituálnu sexualitu so znovuzrodením prírody.

Tieto germánske zvyky, ktoré zahŕňali ľudí oblečených ako zvieratá, mužov oblečených ako ženy a monštruózne postavy, výrazne rezonujú s maskami a postavami európskeho vidieckeho karnevalu.V nemecky hovoriacich oblastiach tradície ako napr. karneval Dodnes zachovávajú sprievody masiek veselíkov, ktorí zvonia zvonmi, búchajú do hrncov a panvíc a veľkým hlukom „plašia zimu“.

Nie je náhoda, že vo viacerých krajinách severnej a strednej Európy sa karnevalová sezóna symbolicky začína 11. novembra o 11:11.Tento dátum, spojený s obdobím žatvy a slávnosťami svätého Martina, označuje začiatok „hraničného“ obdobia, v ktorom sa slabne zaužívaný poriadok a povoľuje sa preháňanie – vzdialená predohra k veselosti, ktorá predchádza pôstu.

Od pohanstva ku kresťanskému kalendáru: Karneval a pôst

S rozširovaním kresťanstva v Európe sa Cirkvi nepodarilo tieto populárne sviatky jednoducho zrušiť.Tieto praktiky, považované za pohanské, sa stáročia snažili kategorizovať, kontrolovať ich excesy a prehodnotiť ich významy. Najtrvalejším riešením bolo začleniť túto energiu excesov do samotného liturgického kalendára a umiestniť ju bezprostredne pred Pôst.

Pôst, 40-dňové obdobie predchádzajúce Veľkej noci, sa historicky vyznačovalo pôstom, zdržiavaním sa mäsa, mliečnych výrobkov a tukov, ako aj odľahlejším životom.Na mnohých miestach neboli tieto luxusné jedlá dostupné ani na konci zimy, čo posilňovalo logiku obmedzení. Sústredením „mäsitých dní“ pred tento čas sa vytvoril explicitný kontrast medzi pôžitkom a disciplínou.

Už v 6. storočí ustanovil pápež Gregor Veľký Popolcovú stredu ako začiatok pôstu.čím sa potlačil súbor predchádzajúcich slávností, ktoré nadobudli karnevalové črty. Stredoveké synody – ako napríklad Leptínska v 8. storočí – zaznamenávajú početné pokusy zakázať prevleky, obscénne tance, zosmiešňovanie autorít a maškarády počas februára.

Kazatelia ako Caesarius z Arles a Izidor z Sevilly písali zúrivé kázne proti ľuďom, ktorí vychádzali do ulíc v kostýmoch a často menili pohlavia., napodobňovanie zvierat alebo zobrazovanie groteskných starcov. Latinské výrazy ako napr. spurcalia februára („Februárová špina“) ukazuje moralizujúci pohľad na praktiky, ktoré boli z pohľadu verejnosti želanými únikovými ventilmi.

V priebehu storočí si Cirkev nakoniec uvedomila, že čistá represia nefunguje.Postupne sa mnohé praktiky pokresťančili, začlenili do oficiálnych procesií (ako napríklad Corpus Christi) alebo tolerovali výmenou za určitý minimálny poriadok. Výsledkom bol karneval, ktorý síce bol súčasťou kresťanského kalendára, ale zachoval si veľmi staré stopy zmeny rolí, paródie posvätného a uctievania telesných pôžitkov.

Antropologický rozmer: zmena rolí a rituálny smiech

Antropológovia a kultúrni historici často definujú karneval ako „rituál inverzie“.Namiesto priameho posilňovania spoločenského poriadku ho na pár dní prevracia hore nohami: chudobní sa vysmievajú bohatým, šialení sa posmievajú múdrym, posvätné je parodované a hranice pohlavia, veku a spoločenského postavenia sa stierajú.

Postavy ako „Kráľ Momo“ alebo „Kráľ karnevalu“ predstavujú túto logiku.Ide o prchavé korunovácie, pri ktorých sa groteskná, bruchá alebo komická postava symbolicky ujíma moci. Na konci slávností je „zabitá“ alebo upálená v podobe podobizne, čím sa svet vracia do normálneho poriadku. Mnohí učenci v ňom vidia ozvenu starovekých postáv zmierenia: jeho smrť „odstraňuje“ excesy ľudu.

Tento dočasný zvrat dokonca súvisí so samotným kresťanským príbehom.Ak Veľká noc oslavuje smrť a zmŕtvychvstanie Ježiša – ktorého umučenie má hlboko grotesknú stránku s verejným výsmechom a očividným násilím – karneval akoby inscenoval ľudskú paródiu na túto drámu: premieňa utrpenie na smiech, pokánie na hru a komickým spôsobom opätovne používa náboženské symboly.

V priebehu dejín tento potenciál paródie niekedy zneužívali tí, ktorí boli pri moci.Napríklad v 15. storočí pápeži v Ríme obnovili praktiky Saturnálií a nútili Židov zúčastňovať sa ponižujúcich pretekov, nahí po uliciach, zatiaľ čo pápež sa prizeral a smial, čím sa miešal antisemitizmus, inštitucionálne násilie a karnevalová „zábava“.

Napriek tomu pre robotnícku triedu, zotročenú alebo marginalizovanú, karneval vždy fungoval ako priestor symbolického odporu.Tam sú vládcovia kritizovaní, nespravodlivosti zosmiešňované, prehodnocovaná je vlastná história skupiny a oslavuje sa kolektívna identita – či už candombe v Montevideu, maracatu v Recife, calypso v El Callao, cumbia v Barranquille alebo murgas v Cádize.

Výpočet dátumu: prečo sa karneval mení každý rok?

Jedna otázka, ktorá sa vždy vynára, je, prečo je karneval v kalendári tak ďaleko.Odpoveď spočíva v tom, že všetky pohyblivé dátumy kresťanského liturgického roka – s výnimkou Vianoc – sa počítajú na základe Veľkej noci, ktorá zase závisí od fáz mesiaca.

Zjednodušene povedané, Veľkonočná nedeľa pripadá na prvú nedeľu po prvom splne mesiaca nasledujúcom po jarnej rovnodennosti na severnej pologuli. (ekvivalent jesennej rovnodennosti na južnej pologuli). Veľký piatok je nedeľa pred Veľkým piatkom a Popolcová streda označuje začiatok pôstu o štyridsať dní skôr.

Karnevalový utorok teda pripadá 47 dní pred Veľkonočnou nedeľou. (vrátane pôstnych nedieľ). Preto sa v niektorých rokoch sviatok koná začiatkom februára; v iných sa predlžuje až do prvej polovice marca. Počas 19., 20. a 21. storočia je možné identifikovať roky, v ktorých bol dátum obzvlášť skorý alebo neskorý, dokonca zriedka sa zhodoval s 29. februárom.

Toto prepojenie s lunárnym cyklom v istom zmysle spája karneval so starovekými poľnohospodárskymi a astronomickými obradmi.Židia napríklad spájali exodus z Egypta s nocou splnu – prvok, ktorý neskôr pomohol Cirkvi ukotviť chronológiu Umučenia Krista. Astronomické, poľnohospodárske a náboženské kalendáre sa tak prelínajú v tom, čo dnes vnímame jednoducho ako „karnevalové sviatky“.

Z Európy do sveta: Benátky, Paríž a ďalšie trasy

Mnohé z „klasických“ foriem karnevalu s maskami a spoločenskými tancami prekvitali v stredovekej a renesančnej Európe.Taliansko zohralo ústrednú úlohu, keďže Benátsky karneval Benátsky karneval sa preslávil prepracovanými maskami, plášťami, maškarnými plesmi a atmosférou tajomstva, ktorá umožňovala zakázané stretnutia a politické intrigy v anonymite. Benátsky karneval, ktorý Napoleon zrušil v roku 1797, bol oficiálne obnovený až koncom 20. storočia.

Paríž zase slúžil ako vzor pre moderné mestské karnevaly v rôznych častiach sveta.Prehliadky s vozmi, verejné plesy a zmes bohémy a sociálnej satiry urobili z francúzskeho hlavného mesta akýsi „vývozca“ karnevalových foriem. Mestá ako Nice, Santa Cruz de Tenerife, Toronto, New Orleans a samotné Rio de Janeiro boli čiastočne inšpirované týmto štýlom.

V strednej a atlantickej Európe nadobudli karnevalové oslavy svoje vlastné charakteristické črty.V nemeckom Porýní (Kolín nad Rýnom, Düsseldorf, Mainz) sa karneval – alebo Karneval, karneval, karnevalV závislosti od regiónu si zachovala silnú zložku politickej satiry s obrovskými alegorickými vozmi a bábkami, ktoré zosmiešňujú vládcov. V Belgicku si mestá ako Binche a Aalst zachovávajú tradičné postavy, ako napríklad „gilles“, ktorí hádžu pomaranče do davu, ktoré UNESCO uznalo za nehmotné kultúrne dedičstvo.

V Portugalsku a Španielsku sa karneval stal tiež dôležitou súčasťou sviatočného cyklu.V Portugalsku sa staroveký „Entrudo“ (karneval) oslavoval prinajmenšom od 15. storočia a bol prenesený do kolónií, najmä do Brazílie, odkiaľ sa vrátil o stáročia neskôr, pričom samba a ďalšie afro-brazílske rytmy ovplyvnili karnevaly, ako napríklad na Madeire, v Ovare, Torres Vedras a Podence, kde prežívajú pohanské postavy ako... masky.

V Španielsku je karneval zdokumentovaný už od stredoveku a v mestách ako Cádiz, Las Palmas a Santa Cruz de Tenerife nadobudol špecifické črty.Tam sa murgy (tradičné karnevalové skupiny), comparsy (masové skupiny) a súťaže satirických piesní stali obchodnými značkami, až do tej miery, že niektoré z týchto karnevalov boli vyhlásené za festivaly medzinárodného turistického záujmu.

Zrod karnevalu v Brazílii a Latinskej Amerike

Do Latinskej Ameriky sa karneval dostal predovšetkým prostredníctvom portugalských a španielskych kolonizátorov.Priniesli so sebou karneval, maškarné plesy a predpôstne slávnosti. Po stretnutí s domorodým a africkým obyvateľstvom sa tieto európske oslavy úplne preformulovali a vznikli jedny z najbohatších karnevalových prejavov na planéte.

V Brazílii pochádzajú prvé záznamy o Entrudo zo 16. storočia.Toto sa vzťahuje na obdobie, keď portugalskí kolonisti organizovali slávnosti v dňoch pred pôstom. Súčasťou zábavy boli hry ako hádzanie „voňavých citrónov“ – malých voskových guľôčok naplnených vodou alebo menej príjemnými tekutinami – na okoloidúcich, striekanie ľudí na ulici a účasť na malých pouličných „vojnách“.

Zotročení Afričania, domorodí obyvatelia a chudobní bieli si tento slávnostný priestor rýchlo privlastnili., miešanie bubnov, afro-brazílske náboženské tance, africké rytmy, miestne zvyky a katolícke pobožnosti. V mestách ako Rio de Janeiro sa za zvukov bubnovania konali sprievody černochov a ľudí zmiešanej rasy, ktoré elita často odsudzovala, no boli čoraz populárnejšie.

Počas celého 19. storočia brazílsky karneval nadobudol v každom regióne rôzne formy.V Rio de Janeiro vznikli prvé kluby, ranče a neskôr školy samby, ktoré organizovali tematické prehliadky so sekciami, dejovými líniami a alegorickými vozidlami, čím vznikol model Sambadrómu – dnes globálneho symbolu karnevalu v Riu. V Salvádore sa slávnosti výrazne presunuli do ulíc s pouličnými kapelami, elektrickými triami a skvelou zmesou rytmov ako axé, samba-reggae a arrocha.

V Pernambuco, Recife a Olinda zorganizovali karneval v znamení frevo a maracatu....s obrovskými sprievodmi ako Galo da Madrugada, uznávaným ako najväčší karnevalový sprievod na planéte. Na severovýchode a po celej krajine ukazujú mimosezónne pouličné oslavy, karnevaly a regionálne festivaly, ako sa myšlienka karnevalu rozšírila za hranice prísne predpôstnych dní.

Ikonické karnevaly po celom svete

Počas 20. storočia sa niektoré karnevaly stali ochrannými známkami svojich krajín.premietanie lokálnych identít a špecifických dejín do celého sveta. Niektoré príklady pomáhajú pochopiť, ako tá istá slávnostná matica vytvára veľmi odlišné prejavy.

Karneval v Rio de Janeiro je pravdepodobne najznámejší a najrozšírenejší na svete.Guinnessova kniha rekordov ho uznala za najväčšie podujatie s miliónmi účastníkov festivalu v uliciach a na sprievodoch, okrem sprievodov škôl samby na Sambadróme. Každá škola predstavuje dejovú líniu, ktorá v rámci prepracovaného predstavenia spája sociálnu kritiku, oslavu historických postáv, religiozitu a oslavu populárnej kultúry.

V Bolívii je karneval v Oruro pozoruhodným príkladom náboženského synkretizmu.Staroveké andské festivaly na počesť Pachamamy (Matky Zeme) a božstiev ako Wari boli nanovo interpretované ako oddanosť Panne Márii zo Socavónu. Kultová „Diablada“ predstavuje diablov, anjelov a mýtické postavy tancujúce v zložitých choreografiách, ktoré sú teraz uznané UNESCO ako miesto svetového dedičstva.

V Kolumbii karneval v Barranquille a karneval Negros y Blancos v Pasto kombinujú domorodé, africké a európske vplyvy.V Barranquille zobrazujú sprievody ako Batalla de Flores (Bitka kvetov), ​​Gran Parada de Tradición (Veľký tradičný sprievod) a symbolická smrť „Joselitovho karnevalu“ cyklus života a smrti počas veselia. V meste Pasto symbolizujú Deň černochov a Deň belochov hravé spolužitie medzi rasami a triedami.

V Montevideu v Uruguaji je karneval považovaný za najdlhší na svete, s približne 40 dňami sprievodov a predstavení.Murgovia, parodisti, časopisy a súdruhovia z čiernobielych a lubolos (Bieli ľudia namaľovaní na čierno, ktorí uctievajú Candombeho) vystupujú na pódiách roztrúsených po celom meste a na oficiálnych súťažiach vo formáte, ktorý uprednostňuje divadelné predstavenie a spievanú sociálnu kritiku.

Iné karnevaly sa vyznačujú špecifickými charakteristikami.Tá v Benátkach pre svoje elegantné masky; tie z Nice a Dunkerque vo Francúzsku pre ich stáročné tradície; Mardi Gras Z New Orleans v Spojených štátoch, pre jeho zmes jazzu, kreolskej kultúry a procesií ozdobených farebnými náhrdelníkmi; karneval v Encarnación v Paraguaji so sambadrómami a súťažami comparsa; Veracruz a Mazatlán v Mexiku s historickými pevnosťami a rituálmi, ako napríklad „Pálenie zlej nálady“.

Politické, sociálne a vzdelávacie rozmery karnevalu

Karneval mal okrem zábavy vždy aj politickú stránku.Prostredníctvom pochodových piesní, samby-enredo, murgy, coplas a comparsas celé generácie kritizovali diktatúry, odsudzovali rasizmus, smiali sa korupčným škandálom a prinášali na javisko umlčiavané príbehy. V mnohých latinskoamerických mestách bol karneval jedným z mála priestorov, kde sa černošské, domorodé, chudobné a marginalizované hlasy mohli verejne a s dôrazom vyjadriť.

Tento kritický potenciál čiastočne vysvetľuje, prečo sa toľko úradov snažilo kontrolovať alebo domestikovať tento festival.Od miestokráľovstva Río de la Plata v Buenos Aires, ktoré zakázalo africké bubny a obmedzilo tance, až po špecifické zákazy v mestách ako Santiago de la Plata v Čile a morálne kampane v rôznych hlavných mestách, štát a cirkev často vnímali karneval ako hrozbu pre „poriadok“ alebo dobré mravy.

Na druhej strane sa karneval stal aj obrovským motorom ekonomiky a cestovného ruchu.V Brazílii toto odvetvie generuje miliardy príjmov prostredníctvom kostýmov, alegorických vozidiel, cestovania, ubytovania, stravy a zábavy, čím vytvára priame aj nepriame pracovné miesta počas celého roka. Mestá ako Rio, Salvador, Recife, Santa Cruz de Tenerife, Barranquilla a Oruro zažívajú počas karnevalu nárast návštevnosti.

V posledných rokoch pedagógovia znovuobjavili karneval ako bohatú pedagogickú tému.Prostredníctvom časových osí, máp karnevalov po celom svete, výroby masiek inšpirovaných rôznymi kultúrami, štúdia textov piesní a skúmania tradičných nástrojov je možné integrovaným spôsobom pracovať s históriou, geografiou, umením, literatúrou a občianstvom spôsobom, ktorý Montessori nazýva „kozmickou výchovou“.

Pri pohľade na celú túto trajektóriu sa karneval javí ako rozsiahla niť, ktorá preplieta náboženstvá, mýty, sociálne konflikty a procesy miešania kultúr.Od posvätnej lode Isis až po elektrické triá Salvadoru, od belgických gilles až po tanečníkov samby z Rio de Janeiro, od andských Diabladas až po uruguajské murgas, festival si zachováva rovnaké jadro: ľudskú potrebu na pár dní pozastaviť pravidlá, zasmiať sa sám na sebe, vyhnať kolektívne strachy a s veľkým hlukom oslavovať, že život ide ďalej.