- “狂欢节”一词源于古代异教仪式与基督教斋戒逻辑的融合,标志着斋戒前的一段休息期。
- 美索不达米亚、希腊、罗马和中世纪欧洲的社会颠覆节提供了面具、讽刺和丰饶的象征性素材。
- 随着殖民化进程,狂欢节传播到非洲和美洲各地,并与当地土著和非洲传统融合,形成了独特的民族庆祝活动。
- 如今,狂欢节融合了社会批判、文化认同和强大的经济影响力,满足了人类庆祝和颠覆规则的需求,即使这种需求只有短短几天。
如今,狂欢节已成为派对、喧闹的音乐、拥挤的街道和绚丽的服饰的代名词。但在这场色彩盛宴背后,却隐藏着一个漫长的故事,充满了…… 宗教、政治和文化层面早在桑巴舞场的游行和电音三重奏的人群出现之前,不同的民族就已经在庆祝社会颠覆、生育和季节更迭的仪式,这些仪式逐渐形成了我们今天所说的狂欢节。
从美索不达米亚到基督教世界的各个伟大首都,途经罗马帝国、欧洲中世纪和美洲殖民时期。狂欢节不断被重新诠释:有时受到教会的迫害,有时被纳入礼仪日历,但始终被人们确认为斋戒和忏悔之前,人们可以进行可控的越轨行为、欢笑、社会批判和狂欢的空间。
狂欢节名称的由来及其古老渊源

“嘉年华”一词的起源一直以来都有多种解释。最常被引用的词源解释将该术语与晚期拉丁语联系起来,例如: carnis levare (“去除肉”)或 肉酱这与基督教在四旬斋期间禁食肉类的义务有关。因此,也出现了对……的通俗解释。 卡恩谷这被理解为“告别肉食”,既指字面意义上的(食物),也指象征意义上的(身体上的快乐)。
然而,语言学家对这些词源的简单性提出了质疑。 并指出更复杂的解释。19世纪瑞士历史学家雅各布·布克哈特认为,“狂欢节”一词源于…… 船用汽车罗马节日游行的名称 舟山这是为纪念女神伊西斯而举行的仪式,可能源自埃及。在仪式中,一艘装饰华丽的船只在陆地上被抬着游行,周围环绕着戴着面具的人——许多人将这一景象直接与现代狂欢节的花车联系起来。
其他假设则认为这与更遥远的异教神灵和崇拜有关。就像凯尔特女神卡尔纳(与豆类和培根有关)一样,印度人物卡尔纳 摩诃婆罗多 甚至还有印度教的欲望之神卡玛德瓦。这些理论强调了节日的色情和狄俄尼索斯式的维度,表明其受到多种印欧文化的影响,这些影响在几个世纪以来与严格的基督教解释有所重叠。
早在基督教出现之前,一些文明就庆祝过与狂欢节非常相似的仪式。在美索不达米亚,萨卡亚节允许一名囚犯在被处决前,短暂地扮演国王的角色,穿戴国王的服饰,过着国王的生活。在美索不达米亚的另一项仪式中,君主会在马尔杜克神像前遭受公开羞辱,失去象征权力的物品,之后再重新获得。在这两种情况下,核心要素都是社会秩序的暂时颠倒。
在古希腊和古罗马,狂欢节与他们的联系更加直接。希腊的狄俄尼索斯节和罗马的酒神节(献给狄俄尼索斯/巴克斯)都以醉酒、感官享乐和狂热的舞蹈为特征。罗马的农神节和牧神节分别在冬季和二月举行,融合了宴会、游戏、嘲弄权威以及著名的角色互换——奴隶暂时扮演主人的角色。
在日耳曼和凯尔特地区,冬季结束的仪式也带有嘉年华般的元素。象征性地驱逐寒冷精灵、戴着面具的游行队伍、船形花车的游行队伍,以及与生育相关的神祇(例如女神涅尔托)的出现。许多研究者认为,这些农业崇拜是狂欢节理念的重要基础,狂欢节被视为从黑暗走向光明的过渡仪式,以及对自然重生的庆祝。
从异教到基督教:四旬斋、教会和歧义。

随着基督教在罗马帝国和欧洲的扩张,教会开始对这些异教节日抱有极大的怀疑。这些做法被视为对道德和社会等级制度的威胁。中世纪的宗教会议、议会和传教士对此反应强烈:他们谴责戴面具、异装、淫秽舞蹈、嘲弄权威以及任何与古代仪式有关的做法。
自尼西亚公会议(325 年)以来,已有记录在案的镇压被认为是“魔鬼的”庆祝活动的努力。公元6世纪,阿尔勒的凯撒里乌斯等人的布道强烈谴责“二月的不洁”,并由此衍生出诸如……之类的文本。 迷信稷这是一份旨在根除异教习俗的目录。8世纪的莱普廷派宗教会议重申了这种批评,将动物面具、性别互换和喧闹的游行与异教联系起来。
但实际上,全面禁止被证明是不可行的。城乡居民仍然需要排解日常压力,尤其是在严冬和物资短缺时期。教会自身也逐渐意识到,与其彻底废除这些习俗,不如加以引导和规范,这样更具策略性。
于是出现了两种主要策略:基督教化和礼仪框架。一方面,教会开始将某些节日元素——例如游行、宗教戏剧和圣徒节庆——融入官方日程,试图“净化”源于异教的仪式。另一方面,教会也明确划定了放纵期:在斋戒和忏悔的四旬斋之前,教会容忍一段放纵的时期。
正是在这种背景下,狂欢节被确立为大斋节之前的重要休假时期。教宗格里高利一世(590-604 年)将圣灰星期三定为斋戒的开始,此前几天则允许人们吃肉、饮酒、跳舞和尽情玩乐。在中世纪,许多天主教地区狂欢节几乎从圣诞节一直持续到大斋节开始,人们利用所有中间的节日尽情狂欢。
从人类学的角度来看,中世纪狂欢节是一种“逆转的仪式”。面具使人得以抛弃日常身份,社会角色颠倒,等级制度被戏仿,道德和礼仪规范也被暂时搁置。然而,这种颠倒只是暂时的,并且受到控制;最终,秩序会在大斋节的开始时得以重建,大斋节象征着回归自律和奉献。
可移动日期、农历及其与复活节的关系。
基督教狂欢节的一个主要特点是日期不固定。除了圣诞节之外,整个教会的礼仪年历都是围绕复活节构建的——而圣诞节的日期则是根据月相周期计算的。复活节必须在北半球春分(或南半球秋分)后的第一个满月之后的第一个星期日。
从那天起,往前数 47 天,就到了狂欢节星期二。圣灰星期三标志着为期四十天的四旬斋(不包括星期日)的开始,直至棕枝主日,之后是圣周和复活节。因此,狂欢节的日期每年可能在二月初或三月中旬。
几个世纪以来,有些年份因狂欢节举办时间的极端而闻名。例如,在 21 世纪,最早的狂欢节是 2008 年 2 月 5 日,而最晚的狂欢节将是 2038 年 3 月 9 日。像 2 月 29 日这样的日期极其罕见,但并非不可能,1876 年就出现过,2028 年还会再次出现。
这种对月相周期的依赖,使狂欢节更接近于其他具有强烈象征意义的节日。……就像犹太教和基督教的逾越节一样。在圣经故事中,满月扮演着重要的角色(例如希伯来人出埃及记),这强化了狂欢节是庆祝循环的结束与开始、死亡与重生、黑暗与光明这一宏大庆典的一部分的观念。
欧洲的中世纪和现代狂欢节
中世纪时期,狂欢节作为欧洲大众文化的典型表现形式而蓬勃发展。与由教会控制的庆祝活动(如圣体节)不同,许多城市组织了游行、街头闹剧、滑稽剧以及“病王”或“愚王”的仪式,这些后来启发了莫莫国王的形象。
在日耳曼地区,像狂欢节或狂欢节这样的庆祝活动保留了怪诞面具和动物形象的强烈存在。在意大利、西班牙和葡萄牙等拉丁国家,狂欢节传统与古代的农神节和狄俄尼索斯节相互影响,即便二者之间并无直接的传承脉络。这些反复出现的元素——社会颠倒、暂时的平等、嘲讽和丰饶——构成了一个“文化宝库”,在不同的时代被不断循环利用。
威尼斯很快就成为欧洲最著名的狂欢节中心之一。。你的 精致的面具 舞厅舞蹈成为那个时代自由匿名生活的象征。然而,该节日于1797年被拿破仑废除,直到1979年才正式恢复,当时已成为全球旅游景点。
巴黎在塑造现代狂欢节方面发挥了至关重要的作用,包括游行、花车和公共舞会。整个19世纪,巴黎模式启发了尼斯、圣克鲁斯-德特内里费、新奥尔良、多伦多,尤其是里约热内卢等城市。狂欢节也从法国传播到当时的法兰西新大陆(加拿大),并帮助塑造了当地的传统。
德国莱茵兰地区再次迎来了盛大的狂欢节复兴。1823年,科隆组织了该地区第一次现代意义上的狂欢节游行,巩固了“人民节”(Volksfest)的概念——这是一个充满地方爱国主义、政治批判和弄臣表演的大众节日。杜塞尔多夫和美因茨等城市则因其盛大的“玫瑰星期一”游行而闻名。
宗教上的暧昧性、反犹太主义和神圣的笑声。
教会与狂欢节之间的关系从来都不简单。尽管主办方试图将节日控制在可接受的范围内,但它毫不犹豫地利用狂欢节的逻辑来攻击被视为敌人或“替罪羊”的群体。例如,反基督教的犹太教在狂欢节的背景下,通过羞辱性的做法找到了共鸣。
15 世纪,在教皇保罗二世的统治下,罗马复兴了农神节的习俗,并对犹太人采取了暴力手段。据记载,犹太人在比赛中被迫赤身裸体地跑过街道,事先被喂食以增加体力和博取围观群众的笑声。教皇本人也站在阳台上观看,哈哈大笑,而民众则嘲笑参赛者。直到19世纪,犹太隔都的拉比们仍然被迫穿着滑稽的服装游行。
这些做法与基督教图像学有关,而基督教图像学本身就包含着怪诞的成分。基督受难,包括公开鞭笞、集体嘲弄和耻辱的死亡,在历史上一直是神圣与滑稽交织的象征。在某些圣周游行中,例如在西班牙,信徒们甚至会侮辱耶稣的画像,以一种既虔诚又嘲弄的矛盾方式呈现出来。
从象征意义上讲,基督与“狂欢节之王”之间的相似之处尤为显著。两者都以献祭者的形象出现:基督象征着永生,而狂欢节国王在庆典结束时被焚烧或“处决”,提醒人们必须接受死亡是生命周期的一部分。在不同的传统中,狂欢节祭祀品的死亡标志着混乱时期的结束,并预示着秩序的回归。
狂欢节的全球传播:欧洲、非洲和美洲
虽然狂欢节最初与天主教传统地区联系在一起,但如今它已成为一场真正的全球性庆祝活动。在基督教新教国家,它有其他名称,例如斯堪的纳维亚半岛的Fastelavn节或圣公会和卫理公会地区的Mardi Gras节,但仍然保留着大斋节前庆祝活动的性质。在东正教占主导地位的地区,例如东欧部分地区,大斋节前一周也会出现类似的庆祝活动,例如斯拉夫的谢肉节(Maslenitsa)。
在欧洲,除了威尼斯、巴黎和莱茵兰之外,还有许多节日以其鲜明独特的特色而脱颖而出。在葡萄牙, “狂欢” 它最早的记载可以追溯到15世纪,最终传入巴西,几个世纪后又带着桑巴舞和巴西游行的影响回归。像波登斯和拉扎林这样的乡村狂欢节,在戴面具的“卡雷托斯”(caretos)等人物形象中保留了异教特征。
在西班牙,狂欢节已经形成了丰富的地域性表现形式。加的斯、圣克鲁斯-德特内里费、拉斯帕尔马斯-德格兰卡纳里亚、阿吉拉斯和巴达霍斯的节日已被认定为国际旅游节庆活动。讽刺性的穆尔加舞、康帕萨舞比赛和别具匠心的服饰已成为这些节日的标志。
在北欧和中欧,出现了其他形式。比利时拥有许多传承数百年的传统,例如宾什狂欢节(Binche Carnival),节日期间身着蓬松服装的“吉尔”(gilles)会向人群抛洒橘子;还有阿尔斯特狂欢节(Aalst Carnival),这两个节日均被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录。在法国北部,敦刻尔克狂欢节(Dunkirk Carnival)的历史可以追溯到17世纪,与古代前往冰岛捕捞鲱鱼的探险活动密切相关。
在非洲,狂欢节主要是随着葡萄牙殖民统治传入的。例如,安哥拉的狂欢节庆祝活动有记录可追溯到 19 世纪中叶。在独立战争期间中断后,庆祝活动得以恢复,甚至被用作政治象征,例如 20 世纪 70 年代由阿戈斯蒂尼奥·内图总统构思的“胜利狂欢节”。
在佛得角,所有有人居住的岛屿都会庆祝狂欢节。尤其值得一提的是,明德卢(圣维森特)深受巴西桑巴舞的影响,而圣尼古拉则以其更具传统特色的游行而闻名,这些游行融合了鼓乐、花车和巴西风格的服饰。与此同时,在葡萄牙大陆和岛屿地区,如马德拉群岛、亚速尔群岛、奥瓦尔、托雷斯韦德拉斯和塞辛布拉等地,也发展出了热闹非凡的狂欢节巡回活动,将当地传统与巴西元素巧妙融合。
狂欢节传入美洲
狂欢节随着西班牙和葡萄牙征服者跨越了大西洋。他们将狂欢节习俗、化装舞会和或多或少即兴的游行带到了欧洲殖民地。不久之后,土著居民、被奴役的非洲人和混血人口开始…… 重新诠释这些节日 结合他们自身的文化传统。
在西班牙美洲,大型殖民城市中心很早就开始组织狂欢节。文献记载,在卡塔赫纳、蒙波斯、马格达莱纳河沿岸城市以及现今属于阿根廷、智利、秘鲁、玻利维亚、墨西哥、多米尼加共和国等国的领土上都举行了庆祝活动。在许多情况下,精英阶层试图控制或限制黑人和原住民的参与,禁止击鼓或将游行限制在封闭空间内。
从19世纪开始,随着拉丁美洲国家的独立,狂欢节逐渐形成了自己独特的民族特色。例如,在蒙得维的亚,一场持续数年的狂欢节已经扎根,这场狂欢节包括各种舞台表演、穆尔加舞、模仿秀和坎东贝舞团的比赛,如今被认为是世界上持续时间最长的狂欢节。巴兰基亚(哥伦比亚)、奥鲁罗(玻利维亚)、韦拉克鲁斯和马萨特兰(墨西哥)、恩卡纳西翁(巴拉圭)等众多城市,都将各自的狂欢节打造成了重要的地区性地标。
在美国,新奥尔良的狂欢节和阿拉巴马州莫比尔的庆祝活动都根据当地实际情况对欧洲模式进行了调整。古巴狂欢节融合了花车游行、秘密社团(克鲁斯)、化装舞会以及浓厚的非裔美国音乐氛围。古老的“antruejos”(狂欢节)和“carnestolendas”(狂欢节)演变为以康加鼓、重击乐器和康帕萨舞为标志的狂欢节,帮助被奴役的黑人和自由的穷人维护了他们的身份和尊严。
巴西狂欢节:从四旬斋前的庆祝活动到世界上最大的派对。
在巴西,狂欢节正式传入巴西,最早可追溯到 16 世纪的葡萄牙狂欢节(Entrudo)。记录显示,大约在 1533 年,也就是第一批殖民者抵达后不久,伯南布哥就开始了这种做法,在里约热内卢等各个殖民城市也有这种做法,奴隶主和奴隶都参加了这种游戏。
狂欢节基本上就是“泼水大战”和各种其他活动。居民们会从窗户和阳台上向路人投掷所谓的“香柠檬”——一种装满香水的小蜡球,有时还会混入一些难闻的液体。他们还会喷洒粉末、面粉以及其他任何可能造成骚乱的东西。受过教育的精英阶层将这种做法斥为“野蛮”,但它在最贫困的阶层和奴隶阶层中仍然很流行。
从 19 世纪开始,新的形式出现,逐渐将传统的狂欢节边缘化。受巴黎启发而来的舞厅舞蹈出现了,还有“cordões”和“ranchos”,即由街区或协会组织的团体,以及第一批corsos:装饰华丽的汽车游行,身着盛装的狂欢者抛洒五彩纸屑和彩带。
20 世纪初的几十年里,里约热内卢成为新狂欢节模式的重要试验场。当时正经历快速发展的联邦首都,融合了欧洲文化影响和非裔巴西节奏,尤其是起源于山丘和郊区的都市桑巴舞。1928年,德伊沙·法拉尔(Deixa Falar)诞生,成为第一所获得认可的桑巴舞学校,为曼盖拉(Mangueira)、波特拉(Portela)、萨尔盖罗(Salgueiro)等众多桑巴舞学校的兴起铺平了道路。
桑巴舞学校游行已成为里约狂欢节的主要亮点。如今,它已被吉尼斯世界纪录认证为世界上最大的狂欢节盛会,每天吸引约两百万人涌上街头。由奥斯卡·尼迈耶设计的桑巴大道,是超过30所桑巴舞学校进行竞技游行的举办地,每所学校都有自己的主题、桑巴歌曲、开场表演、表演环节和花车。
除了官方游行之外,里约热内卢还会举办热闹非凡的街头狂欢节,以社区乐队和团体为主。超过400场街头派对——其中许多都以讽刺政治和习俗的桑巴歌曲为特色——吸引了来自城市各个角落的大批人群免费参与。狂欢节产业创造了数十亿美元的收入,涵盖旅游、服装、工作坊、酒吧、交通和各种活动。
巴西其他城市也形成了同样独特的狂欢节形象。圣保罗在 Anhembi Sambadrome 建立了自己的桑巴学校游行队伍,主要团体包括 Vai-Vai、Nenê de Vila Matilde、Mocidade Alegre 和 Rosas de Ouro,并得到现代化桑巴工厂的支持,该工厂全年举办研讨会和活动。
在东北地区,狂欢节呈现出截然不同的形式。在萨尔瓦多,手持强力扩音器的电声三重奏穿梭于巴拉翁迪纳和坎波格兰德等街区,用阿克塞、桑巴雷鬼和其他巴伊亚节奏吸引着人群。在累西腓和奥林达,欢快的弗雷沃和马拉卡图节奏为传奇的狂欢节团体定下基调,其中最著名的当属加洛·达·马德鲁加达,它被誉为全球最大的狂欢节团体。
世界各地著名的狂欢节:多样性与共性。
在巴西以外,许多狂欢节获得了国际声誉,并被列为文化遗产。在玻利维亚奥鲁罗,狂欢节融合了对索卡旺圣母的虔诚和魔鬼舞的编舞,其中色彩斑斓的魔鬼戴着精心制作的面具游行,这明显体现了古代安第斯神祇瓦里/苏派与基督教魔鬼之间的融合。
在哥伦比亚,巴兰基亚狂欢节和帕斯托黑白狂欢节是标志性的。第一个节日被联合国教科文组织列为人类口头和非物质文化遗产,为期四天,包括游行、鲜花大战、盛大游行以及象征节日结束的“何塞利托”的仪式性死亡。第二个节日则在不同的日子分别庆祝黑人和白人,突显了不同种族和社会阶层之间轻松愉快的共存。
在加勒比海和中美洲,狂欢节也具有与身份认同和旅游相关的功能。圣米格尔(萨尔瓦多)狂欢节的街道上挤满了管弦乐队和邻里“狂欢节小队”;拉斯塔布拉斯(巴拿马)狂欢节则展现了上街和下街学生音乐团体之间的激烈竞争,节日期间会有花车、华丽的服装和持续数天的集体水浴。
在多米尼加共和国、古巴和委内瑞拉,非洲文化遗产尤为明显。 在节奏、舞蹈和人物方面:多米尼加城市的魔鬼舞和戴面具的烤乳猪;哈瓦那和古巴圣地亚哥的康帕萨舞和雷鸣般的康加鼓;委内瑞拉卡亚俄狂欢节中受淘金热影响的卡利普索和安的列斯群岛的影响。
与此同时,一些国家保留了融合天主教宗教信仰和本土宇宙观的地区性狂欢节。例如,在秘鲁,阿亚库乔狂欢节、豪希诺节和马尔克尼奥节等庆祝活动已被认定为国家遗产,这些庆祝活动通常围绕着“云扎“或者叫‘cortamonte’,这是一棵装饰着礼物的树,人们会在舞蹈中以仪式性的方式将其砍倒。”
狂欢节的文化、社会和象征意义
尽管狂欢节的形式多种多样,但在几乎所有情况下,它都保留了一些反复出现的象征意义。其中之一是过渡的概念:从冬天到春天,从丰饶到斋戒,从仪式性的混乱到日常的秩序。另一个是角色的颠倒——穷人嘲笑富人,臣民嘲笑统治者,男人扮作女人,反之亦然。
从社会角度来看,狂欢节是一个进行批评和释放压力的空间。狂欢节歌曲、民歌和主题桑巴舞曲(samba-enredo)长期以来都用来嘲讽政客、丑闻和不公正现象。在拉丁美洲独裁政权等专制政体中,这些看似欢乐的时刻甚至被用来规避审查,将玩笑转化为反抗的工具。
从宗教角度来看,狂欢节代表着在严酷的斋戒期之前的一个解脱。其逻辑很简单:先给予几天的放纵,尽情享用美食、美酒和性自由,然后再要求节制、斋戒和忏悔。即使在日益世俗化的社会中,这种模式仍然适用,尽管许多人仅仅将狂欢节视为一个延长的假期和世俗的庆祝活动。
从经济角度来看,该节日已成为许多地区非常重要的经济发展驱动力。大众旅游、服装产业、音乐制作、美食、媒体和娱乐业都围绕着这一时期展开,创造了直接和间接的就业机会。里约热内卢、萨尔瓦多、累西腓、巴兰基亚、奥鲁罗、蒙得维的亚、尼斯和威尼斯等城市在一定程度上都依赖于狂欢节带来的国际影响力。
归根结底,狂欢节之所以经久不衰,是因为它回应了人类非常古老的需求:嘲笑权力,玩弄禁忌,在面对死亡的必然性时庆祝生命。在面具、羽毛、鼓声、花车和歌声中,不同的人们年复一年地找到一种独特的方式来更新社区联系、更新记忆和肯定身份——无论是在拥挤的桑巴大道上,在有戴面具的人和魔鬼的小村庄里,还是在跨越几个世纪历史的化装舞会上。
