Antes de a psicologia aparecer como uma ciência, era tarefa dos filósofos investigar a maneira pela qual os seres humanos percebem a realidade. Desde o Renascimento, duas grandes correntes filosóficas lutaram entre si para responder a essa pergunta; por um lado, os racionalistas , que acreditavam na existência de certas verdades universais com as quais já nascemos e que nos permitem interpretar nosso entorno; e, por outro, os empiristas, que negavam a existência de conhecimento inato e acreditavam que só aprendemos através a experiência.
David Hume não foi apenas um dos grandes representantes do movimento empirista, mas também foi um dos mais radicais a esse respeito. Suas poderosas idéias ainda são importantes hoje e, de fato, outros filósofos do século XX foram inspirados por elas. Vamos ver no que exatamente consistia a teoria empirista de David Hume .
Quem foi David Hume?
Este filósofo inglês nasceu em 1711 em Edimburgo, Escócia. Com apenas doze anos, ele estudou na Universidade de Edimburgo e, anos depois, depois de sofrer um colapso nervoso, mudou-se para a França, onde começou a desenvolver suas preocupações filosóficas através da redação do Tratado da Natureza Humana, concluído em 1739. Este trabalho contém o germe de sua teoria empirista.
Muito mais tarde, por volta de 1763, Hume tornou-se amigo de Jean-Jacques Rousseau e começou a se tornar mais conhecido como pensador e filósofo. Ele morreu em Edimburgo no ano de 1776.
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Teoria empirista de Hume
As principais idéias da filosofia de David Hume estão resumidas nos seguintes princípios básicos.
1. Não há conhecimento inato
Os seres humanos ganham vida sem conhecimento prévio ou esquemas de pensamento que definem como devemos conceber a realidade. Tudo o que saberemos será graças à exposição às experiências .
Desse modo, David Hume negou o dogma racionalista de que existem verdades por si mesmas e que podemos acessar em qualquer contexto possível, apenas pela razão.
2. Existem dois tipos de conteúdo mental
Hume distingue entre as impressões, que são aqueles pensamentos baseados em coisas que experimentamos através dos sentidos, e as idéias, que são cópias dos anteriores e sua natureza é mais ambígua e abstrata, pois não possui limites ou detalhes. de algo que corresponde a uma sensação originada nos olhos, ouvidos etc.
O lado ruim das idéias é que, apesar de corresponder exatamente à verdade, elas nos dizem muito pouco ou nada sobre como é a realidade e, na prática, o que importa é conhecer o ambiente em que vivemos: a natureza.
3. Existem dois tipos de declarações
Ao explicar a realidade, Hume distingue entre declarações demonstrativas e prováveis. Demonstrativos, como o nome indica, são aqueles cuja validade pode ser demonstrada avaliando sua estrutura lógica. Por exemplo, dizer que a soma de duas unidades é igual ao número dois é uma declaração demonstrativa. Isso implica que sua verdade ou falsidade é auto-evidente , sem a necessidade de investigar outras coisas que não estão contidas na declaração ou que não fazem parte da estrutura semântica na qual essa declaração está enquadrada.
Os prováveis, por outro lado, referem-se ao que acontece em um determinado tempo e espaço e, portanto, não se pode saber com total certeza se são verdadeiros no momento em que são enunciados. Por exemplo: “vai chover amanhã”.
4. Precisamos das declarações prováveis
Embora não possamos confiar completamente em sua validade, precisamos confiar em declarações prováveis para viver, isto é, confiar mais em algumas crenças e menos em outras. Caso contrário, estaríamos duvidando de tudo e não fazendo nada.
Então, quais são nossos hábitos e nossa maneira de viver com base em crenças sólidas? Para Hume, os princípios pelos quais somos guiados são valiosos porque provavelmente refletem algo verdadeiro, não porque correspondem exatamente à realidade.
5. As limitações do pensamento indutivo
Para Hume, nossas vidas são caracterizadas por serem baseadas na crença de que conhecemos certas características invariáveis sobre a natureza e tudo o que não a rodeia. Essas crenças nascem da exposição a várias experiências semelhantes.
Por exemplo, aprendemos que, ao abrir a torneira, duas coisas podem acontecer: o líquido cai ou não cai. No entanto, não pode acontecer que o líquido saia, mas, em vez de cair, o jato é projetado para cima, na direção do céu. O último parece óbvio, mas, levando em consideração as premissas acima … o que justifica que continuará a acontecer da mesma maneira? Para Hume, não há nada que justifique. Da ocorrência de muitas experiências semelhantes no passado, não é logicamente derivado que isso sempre aconteça .
Portanto, embora existam muitas coisas sobre como o mundo funciona que parecem óbvias, para Hume essas “verdades” não são realmente, e agimos apenas como se fossem por conveniência ou, mais especificamente, porque fazem parte do nosso trabalho. rotina Primeiro, nos expomos a uma repetição de experiências e depois assumimos uma verdade que realmente não existe.
