A teoria existencialista de Martin Heidegger

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A teoria existencialista de Martin Heidegger é considerada um dos principais expoentes desse movimento filosófico, especialmente associado a autores do final do século XIX e início do século XX. Por sua vez, o existencialismo tem sido um movimento que influenciou bastante o fluxo da Psicologia Humanista, cujos principais representantes foram Abraham Maslow e Carl Rogers e que, nas últimas décadas, foi transformado em Psicologia Positiva.

Neste artigo, analisaremos as principais abordagens do controverso filósofo alemão Martin Heidegger em suas contribuições para a filosofia existencialista, incluindo sua própria compreensão de seu trabalho como parte do existencialismo. Vamos começar vendo o que exatamente é essa corrente filosófica.

O que é existencialismo?

O existencialismo é uma corrente filosófica na qual esses pensadores díspares foram classificados como Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, o psicólogo Karl Jaspers, o escritor Fiódor Dostoievski ou o diretor de cinema Ingmar Bergman.

Todos esses autores têm em comum seu foco na natureza da existência humana . Em particular, concentraram-se na busca de significado como o mecanismo de uma vida autêntica, pela qual enfatizaram a importância da liberdade individual. Eles também se juntaram a suas críticas à abstração e à concepção do pensamento como um aspecto central.

Martin Heidegger, o filósofo em questão, negou sua conexão com a filosofia existencialista ; de fato, dois períodos foram distinguidos em seu trabalho, e o segundo não pode ser classificado dentro dessa corrente de pensamento. No entanto, as propostas e objetos de estudo de sua primeira etapa têm um caráter existencialista evidente.

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Biografia de Martin Heidegger

Martin Heidegger nasceu em 1889 em Messkirch, uma cidade na Alemanha. Seus pais eram católicos romanos devotos; Isso levou Heidegger a estudar teologia na Universidade de Freiburg, embora ele finalmente decidisse se dedicar à filosofia. Em 1914, ele recebeu um doutorado com uma tese em psicologia, uma corrente que destaca o papel dos processos mentais.

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Na década de 1920, ele trabalhou como professor de filosofia na Universidade de Marburg e mais tarde em Freiburg , onde praticaria pelo resto de sua carreira. Durante esse tempo, ele começou a dar palestras focadas em suas idéias sobre a existência humana e o significado dela, que ele desenvolveria em seu livro “Being and Time”, publicado em 1927.

Em 1933, Heidegger foi nomeado reitor da Universidade de Freiburg, cargo que deixou 12 anos depois. Vale mencionar sua afiliação e participação ativa no Partido Socialista Nacional Alemão – mais conhecido como “Partido Nazista” – ; de fato, Heidegger tentou, sem sucesso, tornar-se o filósofo de referência desse movimento.

Heidegger morreu em 1976 na cidade de Freiburg, em Brisgovia; Naquela época eu tinha 86 anos. Apesar das críticas que recebeu por sua colaboração com os nazistas, pelas contradições entre suas obras e pela ignorância de outros autores de sua época, esse filósofo é atualmente considerado um dos mais importantes do século XX.

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Teoria existencialista de Heidegger

A principal obra de Heidegger é “Ser e tempo”. Nele, o autor tenta responder a uma pergunta-chave: o que exatamente “ser” significa? Em que consiste a existência e qual é a sua característica fundamental, se houver? Assim, ele recuperou uma questão que, em sua opinião, havia sido deixada de lado pela filosofia desde o período clássico.

Neste livro, Heidegger afirma que essa questão deve ser reformulada em busca do sentido de ser, e não do eu em si. Em torno disso, ele afirma que não é possível separar a sensação de ser de um contexto espacial e temporal (com a morte como elemento estruturante) determinada; assim, ele fala da existência humana como “Dasein” ou “ser-no-mundo”.

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Diferentemente de Descartes e outros autores anteriores, Heidegger considerou que as pessoas não são entidades pensantes isoladas do mundo ao nosso redor, mas que a interação com o próprio ambiente é um aspecto nuclear do ser. É por isso que não é possível dominar o ser e tentar fazê-lo leva a uma vida sem autenticidade.

Consequentemente, a capacidade humana de pensar tem um caráter secundário e não deve ser entendida como o que define nosso ser. Descobrimos o mundo através do ser-no-mundo, isto é, da própria existência; Para Heidegger, a cognição é apenas um reflexo dela, e, portanto, também são a reflexão e outros processos similares.

A existência não depende da vontade, mas somos “lançados” ao mundo e sabemos que é inevitável que nossa vida termine . A aceitação desses fatos, bem como a compreensão de que somos mais uma parte do mundo, permite compreender a vida, que Heidegger conceitua como o projeto de ser-no-mundo.

Posteriormente, os interesses de Heidegger passaram para outras questões. Ele destacou a relevância da linguagem como uma ferramenta fundamental para entender o mundo, explorou a relação entre arte e a busca pela “verdade” e criticou a atitude depreciativa e irresponsável dos países ocidentais em relação à natureza.

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