Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender um ao outro

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O conceito de identidade cultural nos permitiu pensar em como nos reconhecemos como sujeitos competentes de dinâmicas e relações baseadas em valores, costumes e tradições específicos.

Neste artigo, explicamos brevemente o que é identidade cultural e como esse conceito foi usado para entender vários fenômenos psicológicos e sociais.

O que é identidade cultural?

Os estudos sobre identidade cultural datam do século XVIII, ou seja, no início da antropologia como ciência social . Eles seguiram uma trajetória muito diversificada e foram modificados de acordo com as transformações na definição do conceito de “identidade” e também de “cultura”.

Entre outras coisas, estudos sobre identidade cultural nos levaram a perguntar se a identidade cultural afeta a psique individual ou é o processo oposto? Como a identidade cultural se relaciona com os processos locais e globais? A identidade cultural é a mesma que, por exemplo, identidade social, identidade nacional ou identidade de família ?

Sem querer responder em pormenor a estas perguntas, mas para explicar mais precisamente o que diz respeito ao conceito de “identidade cultural”, neste artigo, vamos definir, por um lado, o termo “identidade”, e outra que de “cultura”.

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Teorias de identidade

A identidade tem sido entendida de maneiras muito diferentes nas ciências sociais. Existem perspectivas que, a partir da psicologia mais tradicional, propõem que a identidade é um fato individual, fixado de maneira total, natural e fixa, com particularidades específicas de cada indivíduo .

Por outro lado, as propostas mais clássicas da sociologia falam da identidade como o efeito de uma série de normas e diretrizes que as pessoas simplesmente reproduzem e colocam em prática. Enquanto isso, as propostas de ciências sociais mais contemporâneas nos dizem que a identidade não é um evento, mas um processo , portanto, não é sem começo e um fim que ocorrem em certos ciclos de vida.

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É, antes, uma série de transformações que ocorrem em circunstâncias diferentes que não são fixos ou imóveis. Identidade é, nesse sentido, entendida como o efeito de uma série de influências sociais; mas também é entendido como o resultado da própria agência.

Em outras palavras, as teorias mais contemporâneas sobre identidade se afastam da psicologia , considerando que é um processo mediado por influências ambientais; e também representam uma distância sociologia considerando que as pessoas não apenas reproduzir essas influências ambientais, mas interpretá -los , o que nós escolhemos, podemos criar projetos com eles, e assim on .

Da mesma forma, a identidade é vista como o produto do estabelecimento de uma diferença, complementar ou antagônica. Ou seja, o resultado do reconhecimento com características comuns a um grupo específico, que são ao mesmo tempo diferentes das características de outros indivíduos e grupos. É uma diferença que estabelecemos para gerar uma certeza sobre quem somos individual e coletivamente .

Cultura: algumas definições

O conceito de cultura foi entendido e usado de maneiras muito diferentes que podem ser rastreadas a partir do contexto intelectual americano e europeu do século XVIII. Em suas origens, o conceito de cultura estava intimamente relacionado ao de civilização , referindo-se a todas as qualidades que são reconhecidas como necessárias para um membro ser considerado competente em uma sociedade.

A cultura é subseqüentemente entendida como o conjunto de ferramentas, atividades, atitudes e formas de organização que permitem que as pessoas atendam às suas necessidades. Por exemplo, de pequenas tarefas a instituições sociais e distribuição econômica. Na cultura do século XIX está começando a ser entendido em relação ao do intelecto , como um número de idéias que são refletidas nos padrões de comportamento que os membros de uma sociedade adquiridos e compartilhados por instrução ou imitação. A partir daqui, a cultura passou a ser entendida também em relação às artes, religiões, costumes e valores.

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Após o intelecto, o conceito de cultura também é entendido em um sentido humanístico, intimamente relacionado ao desenvolvimento individual, intelectual e espiritual, combinado com as atividades e os interesses de uma comunidade em particular. Nesse mesmo sentido, e juntamente com o desenvolvimento da ciência, a cultura é entendida como um discurso coletivo, que é simbólico e articula valores com o conhecimento.

Finalmente, e dada a óbvia multiplicidade de maneiras de entender “cultura”, não há escolha a não ser começar a pensar que não há uma única manifestação dela, que gera uma nova compreensão do mesmo conceito. A cultura é entendida a partir da diversidade de visões e comportamentos do mundo , incluindo os estilos de vida e atitudes que fazem parte de diferentes comunidades ao redor do mundo.

Nesse contexto, o reconhecimento da diversidade cultural foi confrontado com algumas reminiscências da antiga relação entre cultura e civilização, com a qual algumas culturas eram entendidas como superiores e outras como inferiores. Não apenas isso, mas a cultura se estabeleceu em oposição à natureza e até como um obstáculo ao desenvolvimento econômico, especialmente quando é levado para a terra da gestão territorial.

Em suma, a cultura é entendida em termos operacionais como o conjunto de características que distinguem um grupo social (que eles compartilham do grupo). Essas características são entendidas como adquiridas socialmente e podem ser espirituais, materiais ou afetivas. Eles também podem ser modos de vida, expressões artísticas e formas de conhecimento , valores, crenças e tradições.

Fazemos parte de um grupo e, ao mesmo tempo, indivíduos

As características que são consideradas típicas de uma cultura por serem adquiridas socialmente e por servirem de marca registrada de um grupo são elementos que dão origem a uma identidade. Ou seja, a um processo de reconhecimento de si mesmo diante dos quadros de interação que pertencem ao grupo social ao qual pertencemos.

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São quadros que oferecem esquemas de referência e identificação de acordo com os valores do próprio grupo; e que eles nos oferecem certeza sobre os links e sobre nosso papel na comunidade. Além disso, a identidade cultural nos fornece uma série de referências históricas e físicas sobre o nosso lugar no grupo social .

Por exemplo, as possibilidades de nos reconhecermos como mulheres ou homens, ou como pessoas pertencentes a uma classe ou outra, podem ser diferentes entre diferentes culturas. O mesmo vale para a identidade que corresponde a funções e instituições específicas, como alunos, professores, amigos, irmãos, parentes etc.

Todos esses recursos moldam diferentes dimensões de identidade que coexistem e moldam o processo pelo qual geramos uma percepção e apreciação de nós mesmos, nosso grupo e outros.

Referências bibliográficas:

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  • Molano, L. (2004). Identidade cultural: um conceito que evolui. Opera, 7: 69-84.
  • Pujal e Llombart, M. (2004). Identidade Em Ibáñez, T. (Ed) Introdução à psicologia social. Editorial da UOC: Barcelona.
  • Hall, S. e du Gay, P. (1996). Questões de identidade cultural. Amorrortu: Buenos Aires-Madri.

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