Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender um ao outro

Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender um ao outro 1

O conceito de identidade cultural nos permitiu pensar em como nos reconhecemos como sujeitos competentes de dinâmicas e relações baseadas em valores, costumes e tradições específicos.

Neste artigo, explicamos brevemente o que é identidade cultural e como esse conceito foi usado para entender vários fenômenos psicológicos e sociais.

O que é identidade cultural?

Os estudos sobre identidade cultural datam do século XVIII, ou seja, no início da antropologia como ciência social . Eles seguiram uma trajetória muito diversificada e foram modificados de acordo com as transformações na definição do conceito de “identidade” e também de “cultura”.

Entre outras coisas, estudos sobre identidade cultural nos levaram a perguntar se a identidade cultural afeta a psique individual ou é o processo oposto? Como a identidade cultural se relaciona com os processos locais e globais? A identidade cultural é a mesma que, por exemplo, identidade social, identidade nacional ou identidade de família ?

Sem querer responder em pormenor a estas perguntas, mas para explicar mais precisamente o que diz respeito ao conceito de “identidade cultural”, neste artigo, vamos definir, por um lado, o termo “identidade”, e outra que de “cultura”.

  • Você pode estar interessado: ” Identidade de grupo: a necessidade de se sentir parte de algo “

Teorias de identidade

A identidade tem sido entendida de maneiras muito diferentes nas ciências sociais. Existem perspectivas que, a partir da psicologia mais tradicional, propõem que a identidade é um fato individual, fixado de maneira total, natural e fixa, com particularidades específicas de cada indivíduo .

Por outro lado, as propostas mais clássicas da sociologia falam da identidade como o efeito de uma série de normas e diretrizes que as pessoas simplesmente reproduzem e colocam em prática. Enquanto isso, as propostas de ciências sociais mais contemporâneas nos dizem que a identidade não é um evento, mas um processo , portanto, não é sem começo e um fim que ocorrem em certos ciclos de vida.

É, antes, uma série de transformações que ocorrem em circunstâncias diferentes que não são fixos ou imóveis. Identidade é, nesse sentido, entendida como o efeito de uma série de influências sociais; mas também é entendido como o resultado da própria agência.

Em outras palavras, as teorias mais contemporâneas sobre identidade se afastam da psicologia , considerando que é um processo mediado por influências ambientais; e também representam uma distância sociologia considerando que as pessoas não apenas reproduzir essas influências ambientais, mas interpretá -los , o que nós escolhemos, podemos criar projetos com eles, e assim on .

Da mesma forma, a identidade é vista como o produto do estabelecimento de uma diferença, complementar ou antagônica. Ou seja, o resultado do reconhecimento com características comuns a um grupo específico, que são ao mesmo tempo diferentes das características de outros indivíduos e grupos. É uma diferença que estabelecemos para gerar uma certeza sobre quem somos individual e coletivamente .

Cultura: algumas definições

O conceito de cultura foi entendido e usado de maneiras muito diferentes que podem ser rastreadas a partir do contexto intelectual americano e europeu do século XVIII. Em suas origens, o conceito de cultura estava intimamente relacionado ao de civilização , referindo-se a todas as qualidades que são reconhecidas como necessárias para um membro ser considerado competente em uma sociedade.

A cultura é subseqüentemente entendida como o conjunto de ferramentas, atividades, atitudes e formas de organização que permitem que as pessoas atendam às suas necessidades. Por exemplo, de pequenas tarefas a instituições sociais e distribuição econômica. Na cultura do século XIX está começando a ser entendido em relação ao do intelecto , como um número de idéias que são refletidas nos padrões de comportamento que os membros de uma sociedade adquiridos e compartilhados por instrução ou imitação. A partir daqui, a cultura passou a ser entendida também em relação às artes, religiões, costumes e valores.

Após o intelecto, o conceito de cultura também é entendido em um sentido humanístico, intimamente relacionado ao desenvolvimento individual, intelectual e espiritual, combinado com as atividades e os interesses de uma comunidade em particular. Nesse mesmo sentido, e juntamente com o desenvolvimento da ciência, a cultura é entendida como um discurso coletivo, que é simbólico e articula valores com o conhecimento.

Finalmente, e dada a óbvia multiplicidade de maneiras de entender “cultura”, não há escolha a não ser começar a pensar que não há uma única manifestação dela, que gera uma nova compreensão do mesmo conceito. A cultura é entendida a partir da diversidade de visões e comportamentos do mundo , incluindo os estilos de vida e atitudes que fazem parte de diferentes comunidades ao redor do mundo.

Nesse contexto, o reconhecimento da diversidade cultural foi confrontado com algumas reminiscências da antiga relação entre cultura e civilização, com a qual algumas culturas eram entendidas como superiores e outras como inferiores. Não apenas isso, mas a cultura se estabeleceu em oposição à natureza e até como um obstáculo ao desenvolvimento econômico, especialmente quando é levado para a terra da gestão territorial.

Em suma, a cultura é entendida em termos operacionais como o conjunto de características que distinguem um grupo social (que eles compartilham do grupo). Essas características são entendidas como adquiridas socialmente e podem ser espirituais, materiais ou afetivas. Eles também podem ser modos de vida, expressões artísticas e formas de conhecimento , valores, crenças e tradições.

Fazemos parte de um grupo e, ao mesmo tempo, indivíduos

As características que são consideradas típicas de uma cultura por serem adquiridas socialmente e por servirem de marca registrada de um grupo são elementos que dão origem a uma identidade. Ou seja, a um processo de reconhecimento de si mesmo diante dos quadros de interação que pertencem ao grupo social ao qual pertencemos.

São quadros que oferecem esquemas de referência e identificação de acordo com os valores do próprio grupo; e que eles nos oferecem certeza sobre os links e sobre nosso papel na comunidade. Além disso, a identidade cultural nos fornece uma série de referências históricas e físicas sobre o nosso lugar no grupo social .

Por exemplo, as possibilidades de nos reconhecermos como mulheres ou homens, ou como pessoas pertencentes a uma classe ou outra, podem ser diferentes entre diferentes culturas. O mesmo vale para a identidade que corresponde a funções e instituições específicas, como alunos, professores, amigos, irmãos, parentes etc.

Todos esses recursos moldam diferentes dimensões de identidade que coexistem e moldam o processo pelo qual geramos uma percepção e apreciação de nós mesmos, nosso grupo e outros.

Referências bibliográficas:

  • O antropólogo iniciante (2018). O que é cultura? 17 definições da palavra cultura em antropologia. Recuperado em 17 de julho de 2018. Disponível em https://antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
  • Molano, L. (2004). Identidade cultural: um conceito que evolui. Opera, 7: 69-84.
  • Pujal e Llombart, M. (2004). Identidade Em Ibáñez, T. (Ed) Introdução à psicologia social. Editorial da UOC: Barcelona.
  • Hall, S. e du Gay, P. (1996). Questões de identidade cultural. Amorrortu: Buenos Aires-Madri.

Deixe um comentário

Este site usa cookies para lhe proporcionar a melhor experiência de usuário. política de cookies, clique no link para obter mais informações.

ACEPTAR
Aviso de cookies