Paradigma sociocrítico em pesquisa: história, características

O paradigma sociocrítico da pesquisa é um dos quatro principais modelos de pesquisa, juntamente com o paradigma positivista, hermenêutico histórico e quântico. Especificamente, o paradigma sócio-crítico emergiu em resposta ao positivista, promovendo ações e reflexões individuais.

O principal objetivo do paradigma sócio-crítico é a visão do passado de maneira racional e objetiva, para que todas as idéias limitantes recebidas dele possam ser superadas. Foi promovido principalmente pela chamada Escola de Frankfurt , cujos maiores expoentes foram, entre outros, Theodor Adorno e Max Horkheimer.

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Max Horkheimer e Theodor Adorno, os maiores expoentes do paradigma sócio-crítico

Os criadores desse modelo de pensamento queriam entender melhor como a sociedade afeta o comportamento dos indivíduos, a fim de realizar mudanças em nosso modo de vida. Ele também tentou entender o ser humano sem cair no reducionismo e na conformidade, como a abordagem positivista.

História do paradigma sociocrítico

O paradigma sócio-crítico, também conhecido como Teoria Crítica, é um fluxo de pensamento que atribui grande importância à análise da cultura e da sociedade através da aplicação de descobertas das ciências sociais . Dessa maneira, a intenção da corrente era libertar os humanos das circunstâncias em que viviam.

A primeira vez que surgiu a Teoria Crítica foi com a Escola de Frankfurt, uma filosofia neomarxista que surgiu na Alemanha na década de 1930. Com base nas idéias de Marx e Freud , o paradigma sócio-crítico acreditava que as ideologias eram o principal obstáculo à libertação humana

Os principais expoentes da Escola de Frankfurt foram Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm e Marx Horkheimer. Suas idéias, apesar de não serem amplamente conhecidas pelo público em geral, foram transmitidas e têm uma importância relativa no campo das ciências sociais.

Embora em princípio eles tenham surgido como outra corrente do marxismo e do comunismo, a Teoria Crítica logo percebeu a importância de suas idéias tanto na pesquisa quanto na comunicação com a sociedade.

Devido à crença de que tudo é determinado pela sociedade em que é produzido, nas décadas de 60 e 70, pesquisadores críticos decidiram que não é possível conhecer a realidade objetivamente.

Portanto, eles adotaram um sistema de pesquisa qualitativa, baseado mais na compreensão profunda de cada situação do que na descoberta de padrões e sistemas de causa e efeito.

A partir desse período, o pensador mais influente da Teoria Crítica foi Jürgen Habermas, que defende idéias como a subjetividade da comunicação. Ele também introduziu o conceito de “ciência reconstrutiva”, uma tentativa de misturar a subjetividade das ciências sociais com a objetividade dos puros.

Base marxista inicial

As idéias dos fundadores da Escola de Frankfurt, os primeiros defensores da teoria crítica, foram, em princípio, baseadas no marxismo. Devido à rejeição das idéias capitalistas existentes na sociedade, mas também dos sistemas comunistas clássicos, esses pensadores tentaram encontrar uma alternativa para ambos.

Outra de suas principais idéias foi a rejeição do positivismo, materialismo e determinismo, as correntes filosóficas que tiveram mais aceitação na época. Para fazer isso, eles tentaram retornar a sistemas de pensamento mais clássicos, como a filosofia crítica de Kant ou o idealismo alemão de Hegel.

Características principais

Visão da cultura como causa da desigualdade

Com base nas teorias marxistas, os pensadores da Escola de Frankfurt acreditavam que todas as desigualdades entre as pessoas tinham que ser explicadas pela sociedade em que viviam, e não por diferenças individuais.

Isso se opunha a várias das correntes psicológicas predominantes na época, como as teorias da inteligência ou da personalidade .

Devido a essa crença de que a cultura é a que gera desigualdades, os seguidores do paradigma sócio-crítico acreditavam que era necessário mudar o discurso social para alcançar a igualdade absoluta entre pessoas e classes. Por exemplo, seus pesquisadores se concentram em questões como raça, sexo, orientação sexual e nacionalidade.

Alguns pesquisadores dessa corrente rejeitam idéias contrárias a esse modo de pensar, como diferenças anatômicas nos cérebros masculino e feminino.

Eles argumentam que é impossível conhecer a realidade objetiva e que, em vez disso, toda ciência é fortemente influenciada pela cultura em que é criada. Essa é uma forma de subjetivismo científico.

Relativismo

Além da ciência, o paradigma sócio-crítico também promove o relativismo em outras áreas do conhecimento. Por exemplo, na sociologia crítica, uma das idéias predominantes é a necessidade de abandonar todas as tradições e estilos de vida antigos devido à sua toxicidade.

Dessa maneira, cria-se o que é conhecido como pós-modernismo: a incapacidade de descobrir a verdade sobre qualquer situação devido às influências que a sociedade exerce sobre elas.

Pelo contrário, os pesquisadores que seguem o paradigma sócio-crítico se concentram no estudo de fenômenos como linguagem ou símbolos, que permitem que as pessoas estudem as verdades subjetivas das pessoas.

Dessa forma, eles se concentram mais na pesquisa qualitativa – que permite conhecer um fenômeno em profundidade – do que na pesquisa quantitativa.

Críticas à civilização ocidental

Devido à crença de que a cultura tradicional é a causa de toda igualdade e injustiça, os teóricos do paradigma sócio-crítico acreditam que a sociedade ocidental é um sistema opressivo e que causa muitos problemas.

Devido à rejeição das idéias capitalistas, os primeiros alunos da Escola de Frankfurt acreditavam que a exploração de recursos em troca de dinheiro era um ato violento e contra a liberdade das pessoas. Portanto, suas idéias estavam mais próximas dos comunistas.

No entanto, depois de ver os resultados do comunismo na antiga União Soviética, os teóricos críticos decidiram que era necessário educar a população primeiro através do uso de símbolos culturais para aceitar idéias marxistas.

Por isso, eles rejeitaram todas as tradições ocidentais, descartando-as como prejudiciais e elogiaram idéias como multiculturalismo e globalização .

Exemplos de aplicações de paradigmas sociocríticos

Em estudos de educação ambiental

O paradigma sócio-crítico tem sido utilizado na educação ambiental, pois busca conhecer as realidades ambientais de maneira prática e, com base nesse conhecimento, promove reflexão e ação positiva por parte do aluno.

No ensino científico

No campo da ciência, também existe um lugar para o paradigma sócio-crítico, pois, com isso, é possível abordar a experimentação e gerar transformações sociais a partir da reflexão sobre os fenômenos estudados.

Em medicina

O principal objeto de estudo da medicina é o ser humano. A abordagem sócio-crítica é fundamental nas ciências médicas, uma vez que todas as pesquisas nesse campo devem ter como norte o fornecimento de bem-estar físico e, por extensão, social. A visão social se torna o eixo motriz da prática médica.

Referências

  1. “Teoria Crítica” em: Wikipedia. Retirado em: 22 de fevereiro de 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
  2. “Marxismo cultural” em: Metapedia. Retirado em: 22 de fevereiro de 2018 na Metapedia: en.metapedia.org.
  3. “Escola de Frankfurt” em: Wikipedia. Retirado em: 22 de fevereiro de 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.
  4. “O paradigma sociocrítico” em: Acracia. Retirado em: 22 de fevereiro de 2018 de Accracy: acracia.org.
  5. “Estudos Culturais” em: Wikipedia. Retirado em: 22 de fevereiro de 2018 da Wikipedia: en.wikipedia.org.

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