O conceito de “daimón” ou impulso criativo, desenvolvido por Carl Jung, refere-se à força interior que impulsiona a criatividade e a expressão artística de um indivíduo. Segundo Jung, o daimón é uma espécie de guia interior que orienta a jornada de autoconhecimento e crescimento pessoal, incentivando a pessoa a explorar seu potencial criativo e a expressar sua singularidade no mundo. Este impulso criativo é visto como uma manifestação da psique profunda e como uma fonte de inspiração e energia vital para o indivíduo. Ao reconhecer e cultivar o daimón, a pessoa pode se conectar com sua verdadeira essência e encontrar um sentido mais profundo em sua vida e em suas criações.
O que é o conceito de Jung e como ele influencia a psicologia moderna.
O conceito de Jung sobre o “daimón” ou impulso criativo refere-se a uma força interior que impulsiona a pessoa a buscar a realização de seu potencial único e criativo. Segundo Jung, o daimón é uma espécie de guia interior que busca a expressão e realização do indivíduo, levando-o a explorar suas paixões, talentos e propósitos na vida.
Esse conceito influencia a psicologia moderna ao destacar a importância do autoconhecimento, da conexão com o eu interior e da busca pela integração das diferentes partes da personalidade. Através do reconhecimento e aceitação do daimón, as pessoas podem encontrar um sentido mais profundo em suas vidas e alcançar um maior equilíbrio emocional e mental.
Jung acreditava que a jornada em direção ao autoconhecimento e à integração do daimón era essencial para o desenvolvimento saudável e pleno do indivíduo. Ao explorar e nutrir o impulso criativo, as pessoas podem descobrir novas formas de expressão, superar desafios e encontrar um maior senso de realização e satisfação na vida.
Os princípios de Carl Jung sobre a psique e o inconsciente coletivo.
Carl Jung, renomado psiquiatra suíço, desenvolveu uma teoria complexa sobre a psique humana e o inconsciente coletivo. Segundo Jung, a psique é composta por três partes: o ego, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo. O ego representa a consciência individual, enquanto o inconsciente pessoal abriga memórias, experiências e traumas pessoais. Já o inconsciente coletivo é um reservatório de padrões universais e arquétipos que todos os seres humanos compartilham.
Um dos conceitos mais interessantes de Jung é o “daimón” ou impulso criativo. Para Jung, o daimón é uma força interior que guia e inspira a criatividade de uma pessoa. É a voz que sussurra ideias inovadoras e soluções criativas, muitas vezes surgindo do inconsciente. Jung acreditava que ao seguir esse impulso criativo, a pessoa poderia se conectar com sua verdadeira essência e expressar seu potencial máximo.
Para Jung, o daimón é uma manifestação do inconsciente coletivo, uma fonte de inspiração divina que transcende a mente consciente. Ao se sintonizar com o daimón, a pessoa pode acessar um fluxo de criatividade e insights profundos. Jung encorajava seus pacientes a explorar e nutrir essa força interior, acreditando que ela poderia levar a grandes descobertas e realizações.
Ao compreender e integrar esses conceitos, podemos nos conectar com nosso verdadeiro eu e liberar nosso potencial criativo de maneira significativa e transformadora.
Quais eram as crenças de Carl Jung?
Carl Jung foi um renomado psiquiatra suíço que desenvolveu uma teoria psicológica conhecida como psicologia analítica. Ele acreditava que a psique humana era composta por diferentes partes, incluindo o consciente, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo. Jung acreditava que a busca pela individuação, ou seja, a integração de todas essas partes da psique, era essencial para o desenvolvimento saudável do indivíduo.
Uma das crenças fundamentais de Jung era a existência do “daimón” ou impulso criativo. Ele acreditava que cada pessoa possuía um daimón interior, uma força que impulsionava o indivíduo em direção à realização de seu potencial único e criativo. Segundo Jung, o daimón era uma espécie de guia interior que nos conduzia em direção ao nosso verdadeiro eu.
Para Jung, o daimón era responsável por inspirar a criatividade, a intuição e a inovação. Ele acreditava que ao seguir os impulsos do daimón, as pessoas poderiam encontrar um sentido mais profundo em suas vidas e alcançar um maior nível de realização pessoal. Jung via o daimón como uma fonte de energia vital que impulsionava o crescimento e a transformação do indivíduo.
Seguir os impulsos do daimón era visto por Jung como essencial para alcançar a individuação e uma vida plena e significativa.
Principais conceitos inovadores de Jung que o distinguem da psicanálise tradicional.
Um dos principais conceitos inovadores de Carl Jung que o distingue da psicanálise tradicional é o “daimón” ou impulso criativo. Enquanto Freud enfatizava a importância do inconsciente na formação da personalidade, Jung foi além, explorando a ideia de que cada indivíduo possui uma força interior única que o impulsiona em direção à realização de seu potencial completo.
O daimón, segundo Jung, é um aspecto da psique que orienta o indivíduo em direção ao desenvolvimento de sua personalidade e criatividade. Ele acredita que cada pessoa possui um propósito único e que o daimón é responsável por guiar o indivíduo na descoberta e realização desse propósito.
Enquanto a psicanálise tradicional se concentra principalmente na resolução de conflitos inconscientes e na análise do passado do indivíduo, Jung propôs um modelo mais abrangente que inclui não apenas a exploração do inconsciente, mas também a busca por significado e propósito na vida.
Assim, o conceito de daimón de Jung representa uma abordagem mais holística e orientada para o crescimento pessoal, que vai além das limitações da psicanálise tradicional. A ideia de que cada indivíduo possui uma força interior única e orientadora ressoa com a necessidade humana de buscar significado e realização em suas vidas.
O “daimón” ou impulso criativo, um conceito de Carl Jung
A vida é um fluxo contínuo de decisões , algumas com implicações menores, como as roupas para vestir todos os dias ou o prato de um cardápio; e outros que podem modificar o significado de nossa existência , como a escolha de uma carreira profissional , um casal, um país de residência, ter ou não ter um filho. Às vezes, mesmo as menores decisões podem ser uma fonte de ansiedade para muitas pessoas.
Eleições e circunstâncias
No momento de tomar uma decisão, podemos nos preocupar com as implicações éticas relacionadas, ou com o que as pessoas pensam se realizarmos uma determinada ação, as satisfações ou responsabilidades que a cercam. Muitas vezes, o que pode até nos atormentar, é pensar que a opção que não tomamos é melhor do que a que escolhemos ou que o fato de decidir nos impede de optar por algo melhor que possa surgir mais tarde (um casal, um emprego, uma casa). No último caso, o ditado “melhor pássaro na mão do que cem voando” é revertido e as cem aves voadoras são preferidas do que decidir sobre alguma coisa, geralmente por medo de assumir os compromissos implícitos na referida decisão.
Além de ser um fluxo contínuo de decisões, nossa vida é condicionada por várias circunstâncias . Algumas dessas circunstâncias nos precedem, como a genética fornecida por nossos pais, suas expectativas em relação a nós, o contexto socioeconômico e de socialização em que operamos. Também somos apresentados a circunstâncias ao longo da vida, muitas das quais não nos dão a possibilidade de escolha, mas são apresentadas a nós (doenças, oportunidades de emprego, reuniões, acidentes). Então, vivemos juntos entre o que estamos escolhendo e o que nos é apresentado.
Em várias culturas e momentos da história da humanidade, considerou-se que em momentos de indecisão, especialmente nos mais significativos, um tipo de “força” opera que nos induz a agir de uma maneira ou de outra. A essa força também é atribuída a responsabilidade de propor e induzir as circunstâncias que permitem expressar o “ser mais profundo” do povo. Em muitas ocasiões, as circunstâncias propostas ou impostas por essa força não são de bom gosto, nem fazem parte das expectativas do ego, sendo este último entendido como o aspecto mais superficial, a parte mais infantil de cada um.
Podemos considerar essa “força” como um elemento arquetípico, no sentido de que ela teve várias manifestações em diferentes momentos e lugares nas imagens da humanidade.
O daimón e o destino
Os gregos o chamavam de Daimon , os romanos o reconheciam como “o gênio particular”, na mitologia egípcia pode corresponder a Ba . Nas culturas xamânicas, isso era chamado de “alma livre”, o animal pessoal, o nahual . Foi considerado como um elemento de conexão entre deuses e mortais, com atributos benéficos e destrutivos. Em uma hierarquia celestial, eles poderiam ser catalogados como semideuses. No cristianismo, de acordo com a conotação clara ou escura atribuída a ele, pode corresponder a anjos ou demônios. Essas imagens podem estar relacionadas ao que estamos nos referindo atualmente quando expressamos a necessidade de ouvir nosso coração, sentimento, intuição, alma e de uma perspectiva de consciência mais racional.
A existência de uma “força” que nos leva a certos caminhos está relacionada à noção de destino; conceito que também teve e tem múltiplas perspectivas.
A frase do filósofo pré-democrático Heráclito é popular , para quem o destino do homem é seu caráter. Essa frase pode ser interpretada como o que estamos acostumados a fazer, ou seja, nossa maneira de ser, nossos comportamentos habituais, são o que está forjando as circunstâncias que estamos enfrentando em nossas vidas.
Da mesma forma, para Sigmund Freud , o destino fatal aparente é auto-induzido inconscientemente pelo indivíduo . Ele dá como exemplo aquelas pessoas cujas amizades sempre terminam em traição, filantropos a quem seus protegidos retribuem raiva em vez de gratidão, relacionamentos que passam pelas mesmas fases e terminam da mesma maneira. Nessa perspectiva, as pessoas repetem repetidas vezes, em um “retorno eterno”, experiências vividas que não foram suficientemente elaboradas e que foram reprimidas por não serem compatíveis com os valores conscientes. Uma das premissas da psicanálise é o “determinismo psíquico” de nossas ações e pensamentos por conteúdos inconscientes.
Em linhas semelhantes, Carl Gustav Jung considerou que o que não foi feito na esfera psíquica era vivido no exterior como destino. No entanto, para Jung, a “compulsão à repetição” de viver certos tipos de circunstâncias é uma tentativa da psique de nos levar à realização de nosso “ser mais profundo”, à expressão singular de nossa alma, de nossas potencialidades. É neste último sentido que James Hillman, o maior representante da psicologia arquetípica, uma continuação das abordagens junguianas, retoma o mito da bolota da alma.
O mito da bolota da alma
Esse mito refere-se ao fato de que, da mesma maneira que o padrão do carvalho está contido na bolota, cada indivíduo já possui em si seu próprio potencial para possibilidades únicas e únicas.
Hillman destaca a presença em diferentes religiões, mitologias e sistemas de pensamentos atuais e passados, da imagem de uma “energia” da alma única de cada indivíduo, que busca se desdobrar ao longo da vida e se manifesta como um “chamado” , uma vocação, um “destino”. Essa energia singular é um terceiro fator que une natureza e educação na compreensão do crescimento dos indivíduos. Hillman argumenta que, para responder a esse chamado, é necessário “crescer”, como as árvores fazem com suas raízes, e assim poder encontrar o ” eu verdadeiro “, com as necessidades profundas da alma.
Para Hillman, a motivação para a auto-realização não é dada pelo exterior, mas pelo “Daimon” interno de cada um. Os daimón se manifestam nas circunstâncias da vida, nas oportunidades que surgem, nas portas que se fecham, nos abraços e nas zancadillas, nos triunfos e nas derrotas; em nossos medos , nossas fobias , nossas obsessões, nossas ilusões, nas sincronicidades. Em tudo o que nos leva a expressar nosso aspecto mais genuíno, aquilo pelo qual fomos “chamados”, e que muitas vezes não segue a mesma direção das expectativas de nosso ego, que busca segurança e reconhecimento .
Um privilegiado significa que nosso Daimon deve se expressar são sonhos , e é por isso que eles são uma parte fundamental da psicoterapia junguiana . Em certos momentos da vida, os sonhos são comuns em que perdemos ou nosso celular é danificado, ou tentamos discar e os números desaparecem. Essas imagens podem ser indicativas das dificuldades que nossa alma está enfrentando ou fazer o “chamado” particular para a realização de nosso “ser mais profundo”, de nossa vocação.
A vocação , esse aspecto único que busca desdobrar nossa alma, manifesta-se em nossos talentos, nas necessidades mais prementes, no que afirma expressar-se e que talvez tenhamos negligenciado provocando ou não nos adaptando aos nossos planos conscientes. A vocação pode ou não coincidir com uma profissão. Hillman ressalta que, por exemplo, existem pessoas que nasceram por “amizade” ou por aspectos que não são suficientemente valorizados por não serem produtivos em nossa sociedade.
A concepção do destino, dependendo de como é abordada, pode ser uma idéia tóxica, paralisadora e inibitória da ação, mas, de uma perspectiva montanhosa, é uma idéia criativa e estimulante . Assim, para Hillman, “capturar as piscadas furtivas do daimón” é um ato de pensamento e reflexão, de olhar além das aparências, de aprofundar-se no fundo dos acontecimentos, requer um raciocínio cuidadoso. Por seu lado, ele considera que o fatalismo é um estado de abandono da reflexão, o que explica a vida como um todo a partir de uma ampla generalidade. O fatalismo, salienta Hillman, não levanta questões e conforta, pois possui a necessidade de examinar como os eventos são articulados.
Psicoterapia junguiana e o daimon
A psicoterapia junguiana promove o diálogo com nosso próprio “daimón” como símbolo de um fator que opera em nós e nos leva a ser o que sempre fomos, a implantar nossa melhor versão. Só podemos nos sentir verdadeiramente satisfeitos quando ouvimos nosso daimón, que cuida de nós, às vezes nos dá um tapa, destrói nossos planos, facilita reuniões, apresenta oportunidades.
O mito da bolota é retomado na psicoterapia junguiana, também no sentido de que, como a bolota, possui uma sabedoria que lhe permite construir os tecidos, folhas e frutos do carvalho; O indivíduo tem uma “sabedoria” para desenvolver sua própria singularidade e potencial. A psicoterapia junguaína não pretende mudar uma pessoa ou adaptá-la ao socialmente aceito , pois você não pode pedir uma macieira ou uma pereira. O que se pretende então é fornecer as melhores condições para cada pessoa exibir seus frutos únicos. Você não pode intervir em uma semente para ser o que não é, mas para promover seu próprio potencial.
A psicologia junguiana ao se referir a deuses, daimons, almas, profundidade, etc., não pressupõe a existência de entidades metafísicas, nem reflete sua natureza, que é o escopo da teologia ou de outras áreas do conhecimento. No contexto da psicologia analítica, esses termos devem ser concebidos como conceitos relacionados a imagens ou fatores psíquicos, que podem ser observados na prática clínica, bem como em manifestações simbólicas presentes em mitologias e expressões artísticas de diferentes lugares e tempos. A psicologia analítica faz uso da observação e reflexão fenomenológicas para a compressão de fenômenos psicológicos, bem como para a aplicação de tais conhecimentos, como um método terapêutico voltado para o bem-estar e a saúde mental das pessoas .
Referências bibliográficas:
- Freud, Sigmund. 1989. Além do princípio do prazer; Psicologia de massa e análise do eu e de outras obras. Buenos Aires: Amorrortu.
- Hillman, James. 1998. O código da alma. Barcelona: Martínez Roca.
- Jung, Carl Gustav e Jorge Navarro Pérez. 2009. A vida simbólica: escritos diversos. Madri: Trotta.